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◆日本の神々の世界（八百万の神々）、大自然に宿る日本人の原風景
日本の神々の世界（八百万の神々）は、豊かな森と水の日本列島という風土が醸し出した神々の記憶である。私たちは普段、神の存在を意識することなく生活している。
しかし、気付かなくとも、私たち日本人のものの見方や行動を規定している「何か」がある。その何かとは・・・。
この日本人の意識の底に眠った記憶とは、太古の昔から今日に至るまで、この豊かな森と水の日本列島という風土のなかで育成されてきた、日本人の精神的遺産である。
日本の神々の世界（八百万の神々）は、私たちの意識の底に眠った神々の記憶でもあり、大自然に宿る日本人の原風景でもある。
日本人は太古より、「カミ」の坐す（います）ことを感知し、「カミ」の宿る神木を、磐座（いわくら）を、神体山を信仰してきた。姿なき「カミ」は、おのずと感知されるものでなく、人間の感性の源である「魂」と直接に響きあう存在であったのである。
スサノヲ （スサノオ）
◆天神祭（大阪天満宮）と菅原道真の謎（四）
◆◇◆大阪天満宮と天神祭、千余年の歴史ある浪速っ子の祭り
天神祭が行われる大川は江戸時代には「出船千艘・入船千艘」 といわれ各藩の蔵屋敷がずらっと建ち並んでいたところである。また天満橋と天神橋の間には青物市場、堂島には米市場、雑喉場（ざこば）には魚市場があってたいそう賑わっていた。水を守り自然を大切にしながら、そこに神様をお迎えするというのが天神祭の基本であったのだ（※注１）。
千余年の歴史ある大阪天満宮（※注２）の天神祭は、厳粛な神事として古式の伝統を由緒正しく守りながらも、その時代時代の社会情勢にダイナミックに反応して今日に受け継がれてきた（天神祭は浪速っ子に支えられて続けられてきた）。
しかし、歴史ある天神祭も幕末の政変（※注３）や二度の世界大戦で中断があったが、昭和二十四年に船渡御が復活。また、戦後二回ほど中止になったことがある。一回目は昭和三十三～三十四年のスターリン暴落で大阪の経済が落ち込んだ時だ。二回目は昭和四十九年の石油ショックの時である。
また、地盤沈下の影響で大川を遡航するという現在の形になったのは昭和二十八年からのことである。天神祭には幾多の変遷があり、その存続が危ぶまれた時期もあった。しかしその度に困難を打開し、伝統を守り、盛り上げていったのは浪速っ子の土性骨と心意気であった。天神祭は今も、そうした人々の熱いエネルギーに支えられ発展している。
※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆
（※注１）「鉾流し」の古式・鉾流神事は、水運等の事情で江戸時代初めには雑喉場（ざこば）の地に行宮が設定されるようになり、その本来の意味が失われたため中止になる。その復活は約三百年後の昭和五年（一九三〇年）のことだ。
行宮の方は、雑喉場から戎島に、その後の明治には松島に移された。いずれにしても、江戸時代以来、本来のスタイルは失われている。なお、現在は鉾が「神童」によって流されるだけだが、この神事の直後、旧行宮の松島に神使が向かうともされている。
（※注２）大阪天満宮の創始（御鎮座）は、平安時代中期に遡る。菅原道真公は、延喜元年（九〇一年一月二十五日）、政治の上で敵対視されていた藤原時平の策略により昌泰四年（九〇一年）九州太宰府の太宰権帥(だざいごんのそち)に左遷されることになる。
菅公は、摂津中島の大将軍社に参詣した後、太宰府に向ったが、二年後にわずか五十九歳でその生涯をとじる。（延喜三年／九〇三年二月二十五日）その約五十年後、天暦三年（九四九年）のある夜、大将軍社の前に突然七本の松が生え、夜毎にその梢(こずえ)は、金色の霊光を放ったという。
この不思議な出来事を聞いた村上天皇は、これを菅公に縁の奇端として、同地に勅命を以て鎮座された。大将軍社は、その後摂社として祀られるようになったが、大阪天満宮では、現在でも、元日の歳旦祭の前に大将軍社にて「拂暁祭(ふつぎょうさい)」という祭りを行い、神事の中で「祖(そ)」と言ういわゆる借地料をお納めする習わしになっている。
（※注３）現在のご本殿は、弘化二年（一八四五年）に再建された物だ。この大阪天満宮は、江戸時代の記録に残るだけで七度もの火災に遭い、なかでも大阪市中を焼き尽くした享保九年（一七二四年）の妙知焼けや、大塩平八郎の乱による天保八年（一八三七年）の大火では、全焼してしまう。その約八年後に、大阪市中の氏子や崇敬者又献身的な奉仕者によって、現在のご本殿が再建された。
スサノヲ（スサノオ）
◆祇園祭（祗園御霊会）とスサノヲの謎（十六）
◆◇◆祇園祭（祇園御霊会）、スサノヲ命（須佐之男命・素盞嗚尊）と八坂造
八坂の地の八坂郷（※注１）は、山城国愛宕郡を構成する十三郷のひとつで、東山の麓にあり、坂が多いことから八坂と名付けられたそうだ。東山の西麓には、かなり古くから有力な集団がいたようである。
このあたりは、四世紀後半から五世紀代にかけての首長墓も多く存在する。また、『新撰姓氏録』の山城国諸蕃（渡来人）条に「八坂造（やさかのみやつこ）は狛（こま）国人の留川麻乃意利佐（るかまのおりさ）より出づるなり」と記され、当地には狛＝高麗（こま・高句麗）から渡来した人々が「八坂造」となり、勢力を張っていたとみられる。
八坂神社の社伝によると、斉明天皇二年（六五六）高麗の調度副使伊利之使主の来朝にあたって、新羅の牛頭山に坐す素戔嗚尊を祀ったことに始まると伝えている（※注２）。伊利之（※注３）は『新撰姓氏禄』によると八坂造の祖である。
（※注１） この八坂の地は高句麗系氏族ゆかりの場所でもあった。京都のある山城国は、秦一族によって開拓されたが、そのあと高句麗系渡来人も山城国に入り、秦氏には及ばないが、今もその足跡を多く残している。
『日本書紀』の欽明天皇二十六年（五六五）条に、「高麗人頭霧 耶陛等、筑紫ニ投化テ山背国ニ置リ。今ノ畝原、奈羅、山村ノ高麗人ノ先祖ナリ。」とある。これらの場所は、奈良に接した京都府南部の相良郡のあたりに推定され、かって大狛、下狛の二郷があり、今も地名に残っている。
ここは渡来系の狛造氏のいたところだ。今はない高麗寺や狛寺も、狛造氏によって建てられたものであろう。また、高麗国使のための施設である相良館があったことも、『日本書紀』に記録されている。
（※注２） 八坂神社のおこりは、斉明天皇二年（六五六）、高句麗の副使の伊利之使主が素戔嗚尊（須佐之男命）を八坂郷に祀り、八坂造の姓を賜わったのにはじまるという。六世紀以前、山城国に入ってきた高句麗系渡来人が相良郡に定住していて、そういう背景のうえに八坂神社が祀られた。やがて平安京に遷都して、高麗氏族の主流も八坂郷に移ったのであろう。
（※注３） 八坂神社の祭祀は、古くには八坂造の子孫が務めていたようだ。伝わる系図によれば、伊利之の子・保武知は山背国愛宕郡八坂の里に居住して八坂造を賜り、八坂保武知と称した。以後、子孫は八坂の里に住したという。
そして、真綱に至って、紀長谷雄の曾孫忠方の娘を妻として、二人の間に生まれた貞行は剃髪して行円を名乗り、永保元年（一〇八一）祇園社執行となる。以後、かれの子孫が代々祇園社執行を務めたとある。しかし、伝わる系図は中世の頃で途切れている。おそらく、中世になる比叡山の末寺として、執行職が派遣されていたものと考えられる。
スサノヲ（スサノオ）
