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◆日本と日本人の神観念、自然と共に生きる
太古より、日本は四季に恵まれた風土であった。そこに住む我々の祖先の日本人は、自然の恩恵をいただき、自然の恵みに感謝をして生きてきた。
恩恵をもたらしてくれる自然に、祖先の日本人は、大きな力の働きを感じ取っていた。自然界の森羅万象に大きな力の働きが存在し、我々に恵みを与えてくれると・・、しかしときには、災いを与えると・・・。
こうした日本人の自然観が即ち、素朴な日本人の神観念を生み出していくのである。
特に水への信仰は、生きていくには無くてはならないもの、生きとし生きるものを育むものとの観念があった。そして、その水を育むのは、降った雨を大地に蓄える森林の役割であることを、太古より人々は知っていた。
京都の貴船（きぶね）の地名の起りは、水源の神の鎮まるところ、そこは樹の生い茂った山、「樹生嶺(きふね)」だというわけである。
だから我々の祖先は、感謝こそしても、決して樹木を粗末には扱わなかった。自然がもたらす恵みに感謝しつつ、自然と共に生きて来たのである。
スサノヲ（スサノオ）
◆天神祭（大阪天満宮）と菅原道真の謎（六）
◆◇◆大阪天満宮と天神祭、天神祭の歴史
天満宮御鎮座の翌々年、天暦五年（九五一年）に社頭の浜から神鉾を流し、流れついた浜に斎場を設け、疫病のはやる夏を無事過ごせるように「禊（みそぎ）」を行なった。その際、神領民や崇敬者がこぞって船を仕立ててお迎えしたのが天神祭の始まりとされている。その後、幾多の変遷を経て、それ以来、船の数も増え、豊臣秀吉が大坂城を築いた頃には、今日のような船渡御の形が整ってく。
堂島川への土砂流入で船渡御が中止になったこともあるがが、天下の台所（※注１）と呼ばれた元禄時代（十七世紀後半）（※注２）以降、天神祭は浪速の繁栄のシンボルとして隆盛をきわめ、享保年間（十八世紀前半）には「講」という祭りを支える組織が誕生し、新たにお迎え人形も登場し、祭りの豪華さは全国に名を馳せるようになった（元禄以後は、商人の町大坂の繁栄とともにますます隆盛を極めたという）。天神祭は、一千余年の歴史を誇る日本を代表する祭りである。
幕末の政変や二度の世界大戦で中断があったものの、昭和二十四年に船渡御が復活。また、地盤沈下の影響で大川を遡航するという現在の形になったのは昭和二十八年からのことである。天神祭には幾多の変遷があり、その存続が危ぶまれた時期もあった（※注３）。しかしその度に困難を打開し、伝統を守り、盛り上げていったのは浪速っ子の土性骨と心意気である。天神祭は今も、そうした人々の熱いエネルギーに支えられ発展していった。
※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆
（※注１）天神祭が行われる大川は江戸時代には「出船千艘・入船千艘」 といわれ各藩の蔵屋敷がずらっと建ち並んでいたところである。また天満橋と天神橋の間には青物市場、堂島には米市場、雑喉場（ざこば）には魚市場があってたいそう賑わっていた。水を守り自然を大切にしながら、そこに神様をお迎えするというのが天神祭の基本である。
（※注２）天神祭の宵宮祭と本宮祭の両日、各町内の神輿や子供神輿がにぎやかに宮入りする。江戸時代には、二十四日の宵宮に氏地内の地車(だんじり)がクジで決めた順番通りに華やかに宮入りするのが、二十五日の船渡御と並ぶもう一つの天神祭のハイライトであった。最盛時には、七十台を越える地車が繰り出したという。今、ただ一台残る地車は、嘉永五年(一八五二年)製の「三ッ屋根地車」である。
また、江戸時代には、各町の町人たちが「お迎え人形」を街角に飾った。人形は身長約二・四メートル、船渡御の際には人形船の舳先に立てて御神霊をお迎えしたことから、「お迎え人形」と呼ばれた。金糸・銀糸で縫いとった美しい衣裳・贅沢の限りを尽くした小道具など、それはもう豪華絢爛そのものである。
当時は五十体ほどあったが、今は十七体が残るだけで、うち十四体が大阪府の民俗文化財に指定され、十六体が大阪天満宮に保管されている。天神祭の両日、そのうちの数体が境内に展示される。
（※注３）千余年の歴史ある大阪天満宮の天神祭は、厳粛な神事として古式の伝統を由緒正しく守りながらも、その時代時代の社会情勢にダイナミックに反応して今日に受け継がれてきた（天神祭は浪速っ子に支えられて続けられてきた）。
しかし、昭和二十四年に船渡御が復活した後も、戦後二回ほど中止になったことがある。一回目は昭和三十三～三十四年のスターリン暴落で大阪の経済が落ち込んだ時だ。二回目は昭和四十九年の石油ショックの時である。
スサノヲ（スサノオ）
◆祇園祭（祗園御霊会）とスサノヲの謎（十八）
◆◇◆祇園祭（祗園御霊会）、祇園神は、スサノヲ命（須佐之男命・素戔嗚尊）＝武塔神＝牛頭天王（１）
祇園祭（祗園御霊会）が始まったのは、平安京が定められて、都市化が進んだ貞観十一年（八六九年）だ。しかし、「祇園神」が鎮祭されたのは、それよりさらに古く、奈良時代以前に遡る。記録の上では詳らかでないが、斉明天皇二年(六五六)高句麗の使、伊利之使主(いりしおみ)が来朝したときと伝えられている。
伊利之は『新撰姓氏録』に八坂造の祖に、意利佐の名がみえ、祇園社附近はもと八坂郷と称したことによる。すなわち、高句麗より渡来した人々が住みついて、スサノヲ命（素戔嗚尊）を祀ったとされている。また八坂氏は古くから八坂の地で、農耕神として「天神」（雷神）も祀っていた。
平安京の成立とともに人口が急増、それとともに疫病（悪疫）が度々流行した（むかしは、疫病の流行は大災害でした）。京の人々は恐怖し、それを何とか防ぎ除くために、「道饗祭（みちあえさい）」「疫神祭（えきしんさい）」「御霊会（ごりょうえ）」が頻繁に行われた。
都の郊外にあった八坂の地でも、貞観十一年（八六九年）、「御霊会（ごりょうえ）」が行われ、これが祇園祭（祗園御霊会）の始まりとされている。さらに疫病（悪疫）を祓う威力（霊威）の強い神を求めようとした。
貞観十八年（八七六年）、播磨の広峯社（現姫路市内）から疫神＝疫病払いの神として牛頭天王（すでに播磨の広峯社の時点で、牛頭天王と素戔嗚尊は同体化・習合されていたようだ）が勧請された。疫病払う神・牛頭天王は、日本人にとっては素戔嗚尊であったのだ。また、スサノヲ命（素戔嗚尊）は武塔天神ともされた。
そのことは、『伊呂波字類抄』に、「天竺北方の九相国に吉祥園があり、牛頭天王はその城の王で武塔天神ともいう」と記されており、さらに『備後国風土記』の逸文には、「昔、武塔神が旅の途中、蘇民将来は貧しかったけれども宿を貸してもてなし、弟巨旦将来は富み栄えていたが断ったため、後に疫病が流行したとき、蘇民将来の子孫には茅の輪をつけて災から免れさせたが、その他の者はことごとく死に絶えた」という説話が記されていて、これに「われはハヤスサノヲの神（速須佐雄能神）なり」と云ったとあることによる。
『釈日本紀』には「これすなわち祇園社の本縁なり」ともありまして、古くより、牛頭天王と武塔神が、スサノヲ命（素戔嗚尊）と習合されていたことがわかる。昔は、疫病は死に直結する恐ろしい災厄であった。だから、疫病を鎮める力を持つ神に対する信仰は、大変に篤いものがあった。そうした神様が京都八坂神社の牛頭天王（ごずてんのう）であり、武塔（むとう）神であり、スサノヲ命（須佐之男命・素戔嗚尊）であったのだ。
祇園社（祇園御霊会）の「祇園の神」は「牛頭天王」（ごずてんのう）とされているが、これも明治後スサノヲ命（須佐之男命・素盞鳴尊）に一本化され、八坂神社の祭神はスサノヲ命に改められた。スサノヲ命と牛頭天王は同体だということからである（同体化は、八坂神社創建の時点に遡ります。社名も幾度も変わり実体を捉えるのは困難だ。しかし、津島神社の同体化の経緯から探ることができそうである）。
妻神・子神である合祀の女神・頗梨采女(はりさいにょ）と八王子たちも、クシナダ姫と八柱の御子神とに変更された。女神・頗梨采女(はりさいにょ）と八王子たちは、元々は、道教の神々であった。頗梨采女は「歳徳神」であり八王子は「大将軍」などの八方位神であったのだ。
スサノヲ（スサノオ）
