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◆天神祭（大阪天満宮）と菅原道真の謎（二）
◆◇◆大阪天満宮と天神祭、天神祭の流れ（１）：宵宮祭
（１）、天神祭のクライマックスが船渡御である。本宮の夜、篝火（かがりび）が水面に映え、花火が夜空を彩る、水の都の火と水の祭典が天神祭だ。
大阪の夏祭りといえば天神祭、七月二十四日の宵宮・二十五日本宮の二日間にわたって行なわれ、東京の神田祭・京都の祇園祭と共に日本の三大祭の一つとされている。祭りは「鉾流神事」で幕が上がる。
（２）二十四日の朝、七時半頃より本殿にて宵宮祭を斎行。八時半すぎ、白木の神鉾を手にした神童や供奉人、約二百人の行列が天満宮の表門を出発し、旧若松町浜の斎場へと向かう。
（３）、同日の九時（夏越祓いの神事の後）、鉾流橋畔で神鉾を持った神童が、神職と共に斎船(いわいぶね)で堂島川へ漕ぎ出し、龍笛の調べの流れる中、船上から神童の手によって神鉾（※注１）（※注２）（※注３）が流され、天神祭の無事と安全が祈願される。
十四時、六人の願人が催し太鼓に上がり重く太い音を打ち出しす。本殿には、各講の人々が次々にお祓いを受けに入って来くる。その度に催太鼓、地車と手打ちが繰り返される。
お祓いが一段落した十六時過ぎ、太鼓は地面に降ろされ、太鼓の下に丸太を敷いて、シーソーのように揺らしながら叩く。これは「唐臼(からうす)」というやり方です。この後、太鼓は氏地巡航に出発する。
※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆
（※注１） 鉾流神事：大阪天満宮鎮座の翌々年の天暦五年（九五一年）に鉾流神事が始まったと伝えられている。これは社頭の浜から神鉾を流し、その漂着した地を斎場と定めて、そこに神様を御迎えする神事である。
鉾流神事は、 鉾に託して「穢（けが）れ」を祓（はら）う（京都・祇園祭の鉾と同じ）とともに、年に一度、神様が氏地を巡見されるという意味合いも持っている。
この神様のお出ましを奉祝するために「天神祭」がはじめられたのだ。ところが、寛永二十一年（一六四四年）の還御後は、常設の斎場（御旅所）が設けられたため、鉾を流す必要がなくなり、神事は途絶えてしまう。しかし、昭和五年（一九三〇年）に至って鉾流神事が復活され、現在も古式ゆかしく斎行されている。
（※注２） 鉾流神事は鉾流しで神が降りる場所を特定し、そしてそこへお迎えに行く神事である。それが「宵宮」であり、神迎えの儀式なのだ（これが祭りの始まりである）。
本来一日は夜から始まり、しかも夜は「神の時間」であった。そうしたことから、神をお迎えするのは夜ということになる。夕闇の訪れとともに、祭りは始まるのだ。これが「宵」宮の本来の意味である。
神は宵に本宮ではなく、鉾が流れ着いた所に降りる（神はいつも同じ所には降りるとはかぎらない。だから毎年祭りの都度、鉾を流し、その時々の神意をお伺いしたのだ）。
（※注３） 鉾流神事は天神祭以前の神事に由来するともされ、「穢れの祓え流し」の儀式だったと考えられている。もっとも、祓え流しには人形（ひとがた）が形代（かたしろ。ケガレを移す身代り）として使われていた。
その人形や形代は、下流へ、海へと流されていったんのである。そしてその海は常世へと至った（大祓え祝詞）。常世はまた、神のいる所でもある。古式では、鉾流しは旧六月一日に、六月二十五日に船渡御が行われた。
スサノヲ（スサノオ）
◆祇園祭（祗園御霊会）とスサノヲの謎（十五）
◆◇◆祇園祭（祇園御霊会）、八坂神社の起源（２）
「祇園社」自身は、貞観十八年（八七六年）に南都の僧円如（一説には、常住寺の僧）が播磨国「広峯」（※注２）に祀られていた天竺の祇園精舎の守護神であった「牛頭天王（ごずてんのう）」を八坂郷の樹下（現在地）に移した「祇園堂」が始まりとされている（※注３）。牛頭天王が素戔嗚尊（すさのおのみこと）になって現れたともいわれている。
平安時代初期の元慶年間（八七七-八八四）、摂政・藤原基経（もとつね）がこの地に精舎・「観慶寺感神院」を建て、境内に本殿・「祇園天神堂」を設けた（承平四年・九三四年、「感神院社壇」を建立したとも伝えている）。
しかし、この神社が京の都人と深い関係をもち、規模が大きくなるのは何といっても「祇園御霊会（ぎおんごりょうえ）（のちの祇園祭）」が始まってからだ。「祇園御霊会」の成立は貞観十一年（八六九）とも天禄元年（九七○）ともいわれている。
（※注１） 八坂神社という社名は、意外と新しく、慶応四年＝明治元年（一八六八）三月の神仏分離令により、その五月、「東山の八坂郷にこれあり候ふ感神院祇園社、今度八坂神社と称号相改め候ふ」と布告されたことによる（『太政類典』。
このとき祭神名も、仏教的・道教的な牛頭天王（ごずてんのう）・婆利女・八王子から、純神道の（神速）素盞嗚尊（かむはや・すさのおのみこと）・櫛稲田姫（くしなだひめ）・八柱御子命（はしはしらのみこのみこと）に改称された。
明治以前は、「感神院祇園社」ないしは単に「祇園社」と呼ばれてきた。だから、京都の人々は、今でも親しみ見込めて“祇園さん”と呼ぶ。それが、京都東山の八坂郷にあるところから、正式には「八坂神社」と称されることになったのだ。
（※注２） また、正史の『三代実録』貞観八年（八六六）七月十三日条に「播磨国の無位速素戔嗚尊神・・・従五位下を授く」とみることができるので、播磨に貞観以前より素戔嗚尊神を祀る神社があったことは確かなようである。それが広峯社（現姫路市内）であったようだ。
さらに、もと、北白川にあった東光寺の鎮守社である東天王社（現在、京都市左京区岡崎東天王町の岡崎神社）は、『改暦雑事記』（室町後期の成立）によると、貞観十一年、播磨から牛頭天王（ごずてんのう）を勧請して祀ったと伝えられている。
（※注３） 今日の八坂神社に直接に繋がる社祠ができたのは、平安時代に入ってからのようだ。その根拠は、鎌倉末期頃も成立とみられる『社家条々記録』に、「当社草創の根元は、貞観十八年、南都の円如上人、始めてこれを建立す。これ最初の本願主なり。」とあり、また同じ頃の『二十二社註式』（吉田家伝来の記録類には、「牛頭天王は、初め播磨の明石浦に垂跡して広峯に移り、その後北白川の東光寺に移り、その後、人皇五十七代陽成院の元慶年中、感神院に移る」とあり、さらに平安末期か鎌倉初期の『伊呂波字類抄』には「祇園・・・貞観十八年、八坂郷の樹下に移し奉る」と記されている。
スサノヲ（スサノオ）
◆メッセージ１
「日本」とは何か？「日本人」とは何か？が知りたくて、日本と日本人の原点と基層を調べています。
私は専門的に学んだわけではありませんが、こうしたことに興味を持っています。まだまだ知らないこともたくさんあり、皆さんから多くのことを教えていただきたいと思っています。
今の多くの人が、あまりにも日本の文化や歴史のことを知らな過ぎ、外からの情報に翻弄され刹那的に行動しています。このような拠り所を失い根無し草のように漂う様を見ていると、しっかりと自分たちのアイデンティティを見つめ直し、日本列島の自然と風土の中で作り出してきた日本人と日本文化を自覚することが必要だと感じるようになりました。
国際化が叫ばれていますが、本当の意味で国際人になるためにも、自分を自国をしっかり伝えることが出来ての国際化・国際人だと思います。
特に日本の伝統文化・神話・古代史や地域に残る風習・祭り・行事など、古代人から現代人まで地下水脈のようにつながる精神世界に興味を持っています。日本の地域に残る風習や祭りは、豊かな森と水の日本列島という風土が醸し出した世界観（素朴な神々の世界観）の記憶です。
私たちは普段、こういう事（古代からの世界観）を意識することなく生活しています。しかし、気付かなくとも、私たち日本人のものの見方や行動を規定している「何か」があります。その何かとは・・・。
この日本人の意識の底に眠った記憶とは、太古の昔から今日に至るまで、この豊かな森と水の日本列島という風土のなかで育成されてきた「日本人の精神的遺産」です。日本の神々の世界（八百万の神々）や風習・祭り・行事は、私たちの意識の底に眠った神々の記憶（古代の世界観）でもあり、大自然に宿る日本人の原風景でもあります。
このような、古代から豊かな森と水に恵まれた日本列島とうまく折り合いをつけ、自然と柔らかい関係を結び、自然と共に生きることを選んだ日本人の知恵を学びたいと思っています。
コメントをお願いします。
スサノヲ（スサノオ）
◆天神祭（大阪天満宮）と菅原道真の謎（一）
◆◇◆大阪天満宮と天神祭、大阪の夏祭りといえば天神祭
大阪の夏祭りといえば天神祭、七月二十四日の宵宮・二十五日本宮の二日間行なわれ、東京の神田祭・京都の祇園祭と共に日本の三大祭の一つとされている。大阪天満宮の天神祭は、一千余年の歴史を受け継ぐ、厳粛な神事と劇的な祭事が織り成す、日本最大の「火と水の祭典」だ。
天神祭には宵宮祭（前日祭で、今は七月二十四日）と本宮祭（同二十五日）とあるが、これら二日を合わせて一つの祭りで、宵宮祭のメイン・イベントは「鉾（ほこ）流し神事」（※注１）であり、本宮祭のメイン・イベントは「船渡御」（ふなとぎょ）（※注２）である。
本宮祭の船渡御（ふなとぎょ）では、例年大阪市北区の大川を約百隻の船が巡行する。午後六時頃、天神橋と上流の飛翔橋の二手から、約一万人が乗船して船が出ていき、船がすれ違うたび、にぎやかに手じめの「大阪じめ」が交わされ、祭りを盛り上げるそうだ。
フィナーレには、千六百発の奉納花火が打ち上げられ、「火と水の祭典」を飾る。
※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆
（※注１） 鉾流神事：当宮鎮座の翌々年の天暦五年（九五一年）に鉾流神事が始まったと伝えられている。これは社頭の浜から神鉾を流し、その漂着した地を斎場と定めて、そこに神様を御迎えする神事だ。
鉾流神事は、 鉾に託して「穢（けが）れ」を祓（はら）うとともに、年に一度、神様が氏地を巡見されるという意味合いも持っている。この神様のお出ましを奉祝するために「天神祭り」がはじめられたのだ。
ところが、寛永二十一年（一六四四年）の還御後は、常設の斎場（御旅所）が設けられたため、鉾を流す必要がなくなり、神事は途絶えてしまった。しかし、昭和五年（一九三〇年）に至って鉾流神事が復活され、現在も古式ゆかしく斎行されている。
（※注２） 船渡御：江戸時代には、氏子・崇敬者の仕立てた数多の船が、舳先（へさき）に御迎人形を立て、意匠を競って船体を飾り立て、御旅所へ御迎えの船列を整えた。
昭和十二年（一九三七年）の船渡御列は、二百艘に達したというが、現在は警備の都合もあり、約百艘に制限している。昭和二十八年（一九五三年）、地盤沈下により橋桁が下がって船列の航行に支障が生じたために、それまでとは逆方向に大川を遡行するというコースの大変更を行い、現在に至っている。
スサノヲ（スサノオ）
◆祇園祭（祗園御霊会）とスサノヲの謎（十四）
◆◇◆祇園祭（祇園御霊会）、八坂神社と祇園祭
四条通を鴨川を越えてまっすぐ東へ、東山通に突き当たった正面に見える赤い楼門が八坂神社の西門で、この場所を京都の人々は「祇園石段下」と呼ぶ。
八坂神社は、江戸時代まで「祇園社」「祇園感神院」などと呼ばれてたが、明治の「神仏分離令」によって仏教的な色合いが排除され、土地の旧称に従って「八坂神社」（※注１）と改称された。しかし、京都の人々は以前の通り、普通は「祇園さん」と呼んで親しんでいる。
八坂神社の夏祭りといえば「祇園祭」だが、こちらも明治維新の神仏分離令により、「祗園御霊会」（※注２）は仏教色を薄めて「祇園祭」と称されることになった。また、明治十年（一八七七年）、旧暦六月の七日と十四日であった祭日が、新暦七月の十七日（前祭）と二十四日（後祭）に固定された。
◆◇◆祇園祭（祇園御霊会）、八坂神社の起源（１）
八坂神社の創立については、『八坂郷鎮座大神之記』に「斉明天皇二年（六五六）、高麗から来た調進使の伊利之（いりの）が新羅国の牛頭山（ごずさん）にいます須佐之男命の御魂をもたらして八坂に祀ったという記述が『八坂社旧集録』に引用として記されてる。
このことについては、『日本書紀』神代紀の一書に「素戔嗚尊・・・新羅の国に降到りまして曾尸茂梨（そしもり）の処に居します」『日本書紀』神代紀の一書には「素戔嗚尊・・・新羅の国に降到りまして曾尸茂梨（そしもり）の処に居します」とあり、このソシ・モリは韓語漢で牛・頭を意味するという。八坂神社は、七世紀斉明天皇の頃に開かれ、社殿は天智天皇の頃に造られたとされているが、多少疑問が残る。
（※注１） 八坂神社という社名は、意外と新しく、慶応四年＝明治元年（一八六八）三月の神仏分離令により、その五月、「東山の八坂郷にこれあり候ふ感神院祇園社、今度八坂神社と称号相改め候ふ」と布告されたことによる（『太政類典』。
このとき祭神名も、仏教的・道教的な牛頭天王（ごずてんのう）・婆利女・八王子から、純神道の（神速）素盞嗚尊（かむはや・すさのおのみこと）・櫛稲田姫（くしなだひめ）・八柱御子命（はしはしらのみこのみこと）に改称された。
明治以前は、「感神院祇園社」ないしは単に「祇園社」と呼ばれてきた。ですから、京都の人々は、今でも親しみ見込めて“祇園さん”と呼ぶ。それが、京都東山の八坂郷にあるところから、正式には「八坂神社」と称されることになったのだ。
（※注２） 「祗園御霊会」は、遡れば、すでに「祇園社（天神堂・感神院）」創立以前の貞観十一年から八坂の地で行われており、それを機縁として「祇園社（天神堂・感神院）」が移されたとも考えられる。しかし、京内に「御旅所」を設けて神幸祭・還幸祭を行うようになったのは、約一世紀後の天延二年からだ。
しかも、その翌年、円融天皇が御願報賽のため、奉幣の勅使を遣わした。これにより、「祗園御霊会」は「官祭」になったと考えられる。
「祗園御霊会」は神仙苑における「御霊会」が政争に敗れて誅された「怨霊＝御霊」に対して行われたが、八坂における「祗園御霊会」は「怨霊＝御霊」とは関係なく、むしろ古来の「道饗祭（みちあえさい）」「疫神祭」などのような、恐ろしい疫病を左右する疫神を鎮め慰めるものであったようだ。
スサノヲ（スサノオ）
